En l\u00edneas generales, el ecofeminismo hace visibles las conexiones entre la explotaci\u00f3n de las mujeres con las de la naturaleza no humana. El origen del t\u00e9rmino, acu\u00f1ado en 1974 por Fran\u00e7oise d\u2019Eaubonne, en su texto Le feminisme ou la mort <\/em>(\u201cfeminismo o muerte\u201d), se sit\u00faa en la intersecci\u00f3n de tres movimientos sociales: feminista, pacifista y ecologista. Tres desastres ecol\u00f3gicos a nivel planetario popularizaron el uso de este vocablo: Three Mile Island (1979), Bophal (1984) y Chern\u00f3bil (1986). El primero de estos impuls\u00f3 en 1980 la primera conferencia ecofeminista: \u201cMujeres y vida en la Tierra: conferencia sobre el ecofeminismo en los ochenta\u201d, as\u00ed como el primer manifiesto ecofeminista tras el cercado del pent\u00e1gono por parte de un grupo de mujeres.<\/p>\n En todas sus diferentes corrientes \u2014y, en ocasiones, con posturas extremadamente diversas\u2014 est\u00e1 presente la interconexi\u00f3n entre la dominaci\u00f3n de la naturaleza y la de la mujer. En realidad,\u00a0 como afirma Vandana Shiva, el ecofeminismo es un t\u00e9rmino nuevo para designar un saber antiguo.<\/p>\n M\u00e1s all\u00e1 de cortes m\u00e1s espiritualistas o estructuralistas, el ecofeminismo no es un tema, como tampoco lo es la ecolog\u00eda, sino tiene que ver con un modo de ver el mundo, con una actitud, una cuesti\u00f3n de enfoque vital.<\/p>\n Las instituciones culturales y art\u00edsticas, asentadas en bases capitalistas, coloniales y heteropatriarcales, tres factores que han ido de la mano del deterioro del planeta, requieren de un cambio profundo en su manera de abordar la interrelaci\u00f3n de los distintos elementos de la cultura a partir de una nueva cosmovisi\u00f3n que parta de una visi\u00f3n m\u00e1s integradora.<\/p>\n Actualmente, la mayor\u00eda de los discursos de las instituciones abordan la decolonialidad, los afectos y los cuidados, la inclusi\u00f3n, la conexi\u00f3n interespecies, la soberan\u00eda ind\u00edgena, lo p\u00fablico, as\u00ed como la b\u00fasqueda de otras epistemolog\u00edas, entre otros enfoques. Sin embargo, lo hacen solo desde el discurso y desde la reflexi\u00f3n te\u00f3rica pero no lo integran de manera sist\u00e9mica. Para ello es necesario un trabajo que a partir de los discursos y desde las formas, ponga en pr\u00e1ctica un plan integral de reestructuraci\u00f3n de corte ecofeminista que se consolide como una de las bases fundacionales.<\/p>\n Alicia Puleo habla del ecofeminismo como de una redefinici\u00f3n de la realidad (1) e insiste en la necesidad de entereza, ecojusticia, sororidad y critica el hedonismo low cost<\/em> y, como bien se\u00f1ala, necesitamos un di\u00e1logo intercultural, no un multiculturalismo ciego.<\/p>\n El ecofeminismo reivindica la revisi\u00f3n del papel que han asumido las mujeres como cuidadoras, no solo en el sentido de \u201cguardianas de la tierra\u201d, que dir\u00eda Shiva, sino tambi\u00e9n de las labores del hogar, de la asistencia a los enfermos, y de todas esas tareas no remuneradas que parecen no tener cabida en la categor\u00eda de \u201ctrabajo\u201d.<\/p>\n El discurso sobre los cuidados y los afectos es uno de los pilares del\u00a0 ecofeminismo, al que\u00a0 hemos aludido en ocasiones anteriores en su aplicaci\u00f3n a las instituciones culturales (2). Como se\u00f1ala\u00a0 Puleo, la compasi\u00f3n ha sido menospreciada por su asociaci\u00f3n con una actitud femenina y por no formar parte del modelo viril que se ofrece a los j\u00f3venes, m\u00e1s enfocado en afirmar su masculinidad (3).<\/p>\n Es hora de cortar de ra\u00edz determinados complejos como el derivado de que en entornos eruditos las palabras duras se subrayan y las que tienen que ver con ternura y empat\u00eda han de pronunciarse bajito y en la intimidad. Como se\u00f1alaba Petra Kelly: \u201cser tierno y al mismo tiempo subversivo es lo que para m\u00ed significa, a nivel pol\u00edtico, ser \u201cverde\u201d y actuar como tal. Entiendo el concepto de ternura en un sentido amplio. Es tambi\u00e9n un concepto pol\u00edtico que incluye una relaci\u00f3n tierna con los animales y las plantas, con la naturaleza y con las ideas. Ya que irremediablemente en un movimiento pol\u00edtico ecol\u00f3gico se requiere de solidaridad, paciencia, cooperaci\u00f3n, ternura y tolerancia, a fin de que puedan coincidir tanto los medios como los fines.\u201d(4)<\/p>\n Desde el \u00e1mbito institucional tambi\u00e9n se ha planteado la necesidad de abordar no solo la importancia de descolonizar la historia, sino nuestro concepto de naturaleza y la construcci\u00f3n que hemos hecho de esta. Como se\u00f1alan Maria Mies y Vandana Shiva, las mujeres, la naturaleza y los pueblos extranjeros han sido y siguen siendo las colonias del hombre blanco.<\/p>\n Para T. J. Demos, los modelos art\u00edsticos m\u00e1s persuasivos del momento re\u00fanen la dimensi\u00f3n est\u00e9tica del compromiso experimental con el de las pr\u00e1cticas \u00e9tico-pol\u00edticas poscoloniales, y lo hacen a trav\u00e9s de una atenci\u00f3n al modo en que las actividades locales interact\u00faan con las formaciones globales. El autor propone descolonizar la naturaleza trascendiendo el antropocentrismo y descolonizar tambi\u00e9n nuestras metodolog\u00edas de investigaci\u00f3n incluyendo aquellas que reconozcan las voces de los oprimidos hist\u00f3ricamente (5). Para ello Shiva apela a procesos de investigaci\u00f3n en l\u00ednea con las metodolog\u00edas de la conscientiza\u00e7\u00e3o<\/em>, basada en las ideas de Paulo Freire, seg\u00fan el cual, los estudios de las realidades opresivas no pueden ser realizadas por las personas expertas sino por los objetos de la opresi\u00f3n.<\/p>\n Del mismo modo, los discursos en torno a la crisis clim\u00e1tica, pol\u00edticas de extracci\u00f3n, usos del territorio, guerras del agua, soberan\u00eda alimentaria, p\u00e9rdida de biodiversidad, etc que ya formaban parte inherente al pensamiento ecofeminista, est\u00e1n presentes en las programaciones, especialmente desde los programas p\u00fablicos de una buena parte de los museos del Estado espa\u00f1ol.<\/p>\n Es m\u00e1s, los nueve procesos biof\u00edsicos cuya transgresi\u00f3n acarrear\u00eda alteraciones que conducir\u00edan al colapso ecol\u00f3gico ya llevan a\u00f1os sobre la mesa en el discurso ecofeminista: alteraciones clim\u00e1ticas, acidificaci\u00f3n de los oc\u00e9anos, depleci\u00f3n del ozono estratosf\u00e9rico, uso de agua dulce, p\u00e9rdida de biodiversidad, interferencia en los ciclos globales de nitr\u00f3geno y f\u00f3sforo, cambios en el uso del suelo, poluci\u00f3n qu\u00edmica y tasa de aerosoles atmosf\u00e9ricos. (6)\u00a0 Y en ese sentido, Shiva\u00a0 advierte: \u201co hacemos las paces con la Tierra, o nos enfrentamos a la extinci\u00f3n como seres humanos al tiempo que empujamos tambi\u00e9n a la extinci\u00f3n a millones de otras especies. Proseguir la guerra contra la Tierra no es una opci\u00f3n inteligente. (7)<\/p>\n Los discursos anticapitalistas y la cr\u00edtica severa a las din\u00e1micas de dominaci\u00f3n y poder propios de nuestras instituciones art\u00edsticas y culturales son el blanco del discurso ecofeminista desde sus or\u00edgenes, as\u00ed como la vinculaci\u00f3n entre los mecanismos propios del capitalismo corporativo y sus diferentes modos de resistencia y acci\u00f3n directa.<\/p>\n Desde el ecofeminismo se visibilizan las l\u00f3gicas del capitalismo patriarcal y androc\u00e9ntrico que ha considerado tanto a la naturaleza como a la mujer como meras materias primas, y seres salvajes que hay que aprender a dominar para el disfrute del hombre, como v\u00edctimas de la \u201cslow violence\u201d (8) o violencia lenta de la que nos habla Rob Nixon. Para este autor son estos colectivos m\u00e1s vulnerables los que sufren esta modalidad de violencia menos visible y persistente en el tiempo, producto de una continuada contaminaci\u00f3n medioambiental, del militarismo, de pol\u00edticas desarrollistas del imperialismo y de la carga ecol\u00f3gica impuesta al sur global.<\/p>\n La \u201cviolencia lenta\u201d es la que padecen los sujetos \u201csacrificables\u201d, v\u00edctimas del exterminio de los espacios habitados por aquellos que sufren lo que David Harvey ha denominado la \u201cmaldici\u00f3n de los recursos\u201d caracter\u00edstica del nuevo imperialismo. (9)<\/p>\n Aqu\u00ed entran en juego una vez m\u00e1s las l\u00f3gicas financieras en contraposici\u00f3n con las de la propia naturaleza y todo el entramado del \u201ccapitalismo del desastre\u201d que Naomi Klein se\u00f1ala como consecuencia de la introducci\u00f3n de pol\u00edticas neoliberales y sistemas de explotaci\u00f3n \u2014natural y social\u2014 que se remontan al inicio de la \u00e9poca colonial.<\/p>\n Klein identifica como \u201czonas de sacrificio\u201d aquellas que, m\u00e1s all\u00e1 de su utilidad lucrativa, no importan a sus extractores y, por consiguiente, pueden ser envenenadas, explotadas hasta el l\u00edmite o simplemente destruidas en aras de un presunto \u201cbien mayor\u201d, representado por el progreso econ\u00f3mico\u201d. (10)<\/p>\n La te\u00f3rica ecofeminista Ynestra King se\u00f1ala c\u00f3mo la dominaci\u00f3n del hombre sobre la mujer no es m\u00e1s que el modelo de otras formas de opresi\u00f3n, tanto ecol\u00f3gicas como sociales. En The Other Body. Reflections on difference, disability, and identity politics<\/em>, habla sobre sus propios impedimentos de movilidad, derivados de una par\u00e1lisis parcial en una pierna. King expone sus observaciones sobre las reacciones de los otros, m\u00e1s habituales por parte de hombres blancos y de clase media del primer mundo, y el evidente temor de \u00e9stos a encontrarse fuera de la normatividad, algo que se revela especialmente en las reacciones de intentar mantener las formas y pretender que nada sucede.<\/p>\n La pensadora insiste en el hecho de que ser discapacitada<\/em> (disabled<\/em>) no es un constructo social sino una condici\u00f3n que no puede cambiarse, a diferencia de, por ejemplo, el g\u00e9nero.\u00a0 En el ensayo, termina se\u00f1alando como \u201cde todos los modos de convertirse en otro<\/em> en nuestra sociedad, la discapacidad<\/em> (disability) <\/em>es el \u00fanico que le puede pasar a cualquiera, en un instante, transformando la vida de esa persona y su identidad para siempre\u201d.<\/p>\n Pocos a\u00f1os despu\u00e9s de que Fran\u00e7oise d\u2019Eaubonne acu\u00f1ase el concepto que nos ocupa, apareci\u00f3 la obra seminal de Carolyn Merchant La muerte de la naturaleza<\/em> (1980). En este libro, la autora critica las ciencias modernas que, basadas en la destrucci\u00f3n y subordinaci\u00f3n de la naturaleza, asociaron, como hicieron gran parte de los cient\u00edficos \u2014desde Bacon a Descartes o Max Weber\u2014 el descubrimiento y conocimiento de la naturaleza con el poder. Del mismo modo, Merchant establece un nexo entre la tortura de las brujas, y el auge del m\u00e9todo cient\u00edfico emp\u00edrico: la destrucci\u00f3n de la integridad del cuerpo femenino y el de la naturaleza.<\/p>\n En ese sentido, Shiva apunta que \u201cla ciencia reduccionista se encuentra, por consiguiente, en la ra\u00edz de la creciente crisis ecol\u00f3gica, toda vez que implica una transformaci\u00f3n de la naturaleza que destruye sus procesos y ritmos org\u00e1nicos y sus capacidades regeneradoras.\u00a0El deslinde arbitrario entre conocimiento y naturaleza tiene un paralelismo en el deslinde tambi\u00e9n arbitrario entre valor y no valor. La met\u00e1fora mecanicista reduccionista crea a la vez la medida del valor y los instrumentos para la aniquilaci\u00f3n de lo que considera no valor. Crea la posibilidad de colonizar y controlar lo que es gratuito y capaz de autogeneraci\u00f3n.\u201d (11)<\/p>\n Superar el extra\u00f1amiento de los ritmos y los ciclos de renovaci\u00f3n de la naturaleza para convertirse en participante consciente en los mismos est\u00e1 siendo una de las fuentes principales de esta activaci\u00f3n. Esta b\u00fasqueda y esta experiencia de la interdependencia y la integridad constituye la base para la creaci\u00f3n de una ciencia y un saber que alimente, en vez de violentarlos, los sistemas sostenibles de la naturaleza. (12)<\/p>\n Antes del nacimiento de esta corriente se produjeron obras clave de artistas a las que podr\u00edamos situar como ejemplos de un protoecofeminismo. Como por ejemplo, Nancy Holt, Cecile Abish, Athena Tacha o Teresa Murak, y en especial las intervenciones en el entorno natural de Fina Miralles. Durante los mismos a\u00f1os de desarrollo de esta corriente tambi\u00e9n se sit\u00faan algunos proyectos clave de mujeres que comparten muchas de sus preocupaciones, como Agnes Denes, Mierle Laderman Ukeles o algunas pioneras de lo que ser\u00e1 conocido como Remediation Art<\/em> como Patricia Johanson o Harriet Feigenbaum.<\/p>\n Actualmente en el Estado espa\u00f1ol muchas artistas desarrollan obras en las l\u00edneas del ecofeminismo. Como por ejemplo, las heridas de la tierra cosidas de Luc\u00eda Loren, las semillas transg\u00e9nicas y la biopirater\u00eda de las obras de Carma Casul\u00e1 o de Luna Bengoechea, las pol\u00edticas de extracci\u00f3n y tierras raras de Elena Lavell\u00e9s y Rosell Meseguer respectivamente, la atenci\u00f3n a los animales no humanos por parte de Ver\u00f3nica Perales Blanco o de Ruth Montiel, las pol\u00edticas de uso del territorio de las investigaciones de B\u00e1rbara Flux\u00e1 o de las fotograf\u00edas de Mar\u00eda Primo, las cr\u00edticas al consumo de Nuria S\u00e1nchez Le\u00f3n, los jardines de \u00c0ngels Viladomiu, la huella de carbono digital en las investigaciones de Joana Moll, las performances de Diana Coca, las instalaciones de Ana Beltra o las de Esther Aldaz, entre otras.<\/p>\n Reflexi\u00f3n final<\/p>\n Construir sociedades verdaderamente igualitarias, justas y ecol\u00f3gicamente sustentables ha estado presente en el movimiento ecofeminista desde sus ra\u00edces. Crear comunidad desde el ecofeminismo puede ser el camino para domesticar los excesos de la hybris<\/em> tardocapitalista, redefinir los relatos hacia otros nuevos que hablen de regeneraci\u00f3n, as\u00ed como cuestionar qu\u00e9 ha sucedido con una comunidad en la que los m\u00e1rgenes no han hecho m\u00e1s que ampliarse y que parece haber naturalizado que el odio y el temor vayan de la mano. Necesitamos una comunidad que hable de lo p\u00fablico: el planeta es lo p\u00fablico; una sociedad capaz de romper con las l\u00f3gicas de un sistema extractivista \u2013de entornos naturales, de cuerpos, de especies, de culturas\u2013 para acometer el cambio de paradigma hacia una nueva era post-f\u00f3sil.<\/p>\n Pensamos que a partir de una pandemia que ha alterado de manera significativa la vida y que est\u00e1 relacionada estrechamente con la destrucci\u00f3n del medioambiente y del agravamiento de la vulnerabilidad de la existencia, era urgente poner sobre la mesa estas improvisadas reflexiones para un domingo previo al #8demarzo.<\/p>\n Una cuesti\u00f3n de enfoque En l\u00edneas generales, el ecofeminismo hace visibles las conexiones entre la explotaci\u00f3n de las mujeres con las de la naturaleza no humana. El origen del t\u00e9rmino, acu\u00f1ado en 1974 por Fran\u00e7oise d\u2019Eaubonne, en su texto Le feminisme ou la mort (\u201cfeminismo o muerte\u201d), se sit\u00faa en la intersecci\u00f3n de tres movimientos […]<\/p>","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[48],"tags":[11,12],"class_list":["post-13598","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-publicaciones","tag-lifestyle","tag-modern"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/test.isla-web.es\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/13598","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/test.isla-web.es\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/test.isla-web.es\/en\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/test.isla-web.es\/en\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/test.isla-web.es\/en\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=13598"}],"version-history":[{"count":6,"href":"https:\/\/test.isla-web.es\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/13598\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":13844,"href":"https:\/\/test.isla-web.es\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/13598\/revisions\/13844"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/test.isla-web.es\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=13598"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/test.isla-web.es\/en\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=13598"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/test.isla-web.es\/en\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=13598"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}Ecofeminismo e instituciones culturales<\/h3>\n
Sobre los afectos<\/h3>\n
Sobre descolonizar<\/h3>\n
Sobre las problem\u00e1ticas ecol\u00f3gicas<\/h3>\n
Sobre el capitalismo<\/h3>\n
Sobre la diferencia<\/h3>\n
La recuperaci\u00f3n de otros saberes alternativos a la ciencia<\/h3>\n
Arte y ecofeminismo<\/h3>\n
(1) Alicia Puleo (2009) Claves Ecofeministas. Para rebeldes que aman a la Tierra y a los animales, <\/em>Madrid: Plaza y Vald\u00e9s, p. 13.<\/h6>\n
\u00a0(2) Blanca de la Torre (2020) \u201cResetear el GPS Cultural: la hoja de ruta sostenible\u201d. Perif\u00e9rica Internacional. Revista para el an\u00e1lisis de la cultura y el territorio<\/em>. N\u00ba 21, Diciembre 2020. Servicio de publicaciones de la Universidad de C\u00e1diz, p. 206-217.\u00a0 Disponible en: https:\/\/revistas.uca.es\/index.php\/periferica\/issue\/view\/435\/254<\/h6>\n
\u00a0(3) Alicia Puleo (2009) Claves Ecofeministas. Para rebeldes que aman a la Tierra y a los animales, <\/em>Madrid: Plaza y Vald\u00e9s, p. 81.<\/h6>\n
\u00a0(4) Petra Kelly (1992) Pensar con el coraz\u00f3n. Textos para una pol\u00edtica sincera, Barcelona: C\u00edrculo de lectores.<\/em><\/h6>\n
\u00a0(5) T. J. Demos (2016) Decolonizing Nature. Contemporary Art and the Politics of Ecology<\/em>, Berl\u00edn, Sternberg Press.<\/h6>\n
\u00a0(6)Stockholm Resilience Centre (2009) \u201cA safe operating space for humanity\u201d, revista Nature, 23 de septiembre 2009.<\/h6>\n
\u00a0(7) Maria Mies y Vandana Shiva (2014) Ecofeminismo<\/em>, Barcelona: Icaria, p. 28.<\/h6>\n
\u00a0(8)Rob Nixon (2013) Slow Violence and the Environmentalism of the Poor<\/em>, Cambridge, Massachusetts y Londres: Harvard University Press, p. 2.<\/h6>\n
\u00a0 (9) David Harvey (2004) El nuevo imperialismo: acumulaci\u00f3n por desposesi\u00f3n, Madrid: Akal<\/h6>\n
(10)<\/em> Naomi Klein (2015) Esto lo cambia todo. El capitalismo contra el clima<\/em>, Barcelona: Paid\u00f3s, p. 215.<\/h6>\n
(11) Ynestra King (1993) The Other Body. Reflections on difference, disability, and identity politics<\/em> in Ms; Feminist Theory, March\/April 1993, p. 72.<\/h6>\n
\u00a0(12) Maria Mies y Vandana Shiva (2014) Ecofeminismo<\/em>, Barcelona: Icaria, p. 77.<\/h6>\n
\u00a0(13) Op. Cit. p. 91.<\/h6>\n
Blanca de la Torre<\/h4>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"